A Misericórdia Divina: Eixo Central na Revelação Bíblica e na Doutrina da Igreja

A misericórdia de deus constitui um dos pilares fundamentais da fé judaico-cristã, permeando de forma intrínseca e onipresente tanto as narrativas e ensinamentos do Antigo Testamento quanto a plenitude da revelação no Novo Testamento, culminando na doutrina e práxis contínua da igreja. Este conceito teológico não se restringe a um atributo divino meramente subsidiário, mas se revela como a própria essência do ser e da ação de Deus na história da salvação, manifestando seu amor inabalável e sua solicitude para com a humanidade. Uma análise aprofundada da Escritura e da tradição eclesial demonstra que a misericórdia divina é o fio condutor que une os diversos planos da revelação, oferecendo uma chave hermenêutica para compreender a relação de Deus com sua criação e, em particular, com o homem em sua condição de fragilidade e pecado.

Conceituação e Terminologia da Misericórdia Divina

Para compreender a profundidade da misericórdia divina, é imperativo examinar sua base terminológica nas línguas originais da Escritura. No hebraico bíblico, os termos mais proeminentes são hesed e rahamim. Hesed, frequentemente traduzido como “amor leal”, “bondade” ou “aliança fiel”, denota uma misericórdia que brota de um compromisso de aliança, um amor ativo e constante que persevera mesmo diante da infidelidade. É um termo que sublinha a fidelidade de Deus às suas promessas e ao seu povo. Rahamim, por sua vez, deriva da raiz que significa “ventre materno” ou “entranhas”, evocando uma compaixão profunda, visceral, quase instintiva, semelhante ao amor de uma mãe por seu filho. Este termo expressa uma ternura e uma empatia divinas que se movem diante do sofrimento e da miséria.

No grego do Novo Testamento, eleos é o termo predominante, correspondendo amplamente ao hesed e rahamim hebraicos. Eleos implica a manifestação prática de compaixão em relação àqueles que estão em necessidade, frequentemente em um contexto de súplica por ajuda. O termo splanchna, também presente, carrega um sentido ainda mais intenso, remetendo às “entranhas” e expressando uma profunda emoção de compaixão que impulsiona à ação. A misericórdia, portanto, transcende uma mera emoção; é uma virtude divina que se traduz em ações concretas de salvação, perdão e restauração. Ela não se opõe à justiça divina, mas muitas vezes a precede e a envolve, revelando a disposição de Deus para perdoar e redimir, sem anular as consequências éticas do pecado, mas oferecendo um caminho de reconciliação.

A Misericórdia no Antigo Testamento: Aliança e Redenção

O Antigo Testamento apresenta a misericórdia de Deus como um atributo fundamental e central de sua auto-revelação. Desde os primórdios da criação, a solicitude divina para com o homem decaído é evidente (Gênesis 3:21). No entanto, é com a eleição de Israel e a formação da aliança no Sinai que a misericórdia de Deus se manifesta de forma mais explícita e reiterada. A libertação do povo de Israel da escravidão no Egito, narrada no livro do Êxodo, é o primeiro e mais eloquente ato de misericórdia redentora de Deus. Ele vê o sofrimento de seu povo, ouve seu clamor e desce para libertá-los (Êxodo 3:7-8), não por mérito deles, mas por sua livre e soberana bondade.

A proclamação dos atributos divinos a Moisés, em Êxodo 34:6-7, é um texto seminal para a compreensão da misericórdia: “O Senhor, o Senhor, Deus compassivo e misericordioso, tardio em irar-se e grande em beneficência e fidelidade; que guarda a beneficência em milhares; que perdoa a iniquidade, a transgressão e o pecado; que não inocenta o culpado”. Este trecho estabelece a misericórdia (rahamim) e a graça (hesed) como atributos primários de Deus, que se manifestam em seu perdão e sua paciência. Ao longo da história de Israel, os profetas continuamente recordam ao povo a misericórdia de Deus, mesmo diante de sua persistente infidelidade e idolatria. Profetas como Oséias, Isaías e Jeremias clamam pelo arrependimento de Israel, mas sempre ancorados na esperança de que Deus, em sua infinita misericórdia, não abandonará seu povo, prometendo restauração e um novo coração. A misericórdia divina, portanto, é a base da esperança escatológica de Israel e a garantia de sua futura redenção.

A Plenitude da Misericórdia no Novo Testamento: A Pessoa de Jesus Cristo

No Novo Testamento, a misericórdia de Deus atinge sua expressão mais completa e definitiva na pessoa de Jesus Cristo. Jesus não apenas ensina sobre a misericórdia; Ele é a própria encarnação da misericórdia divina. Sua vida, ministério, morte e ressurreição são manifestações contínuas do amor compassivo de Deus pela humanidade. As parábolas de Jesus são repletas de ensinamentos sobre a misericórdia: a parábola do Filho Pródigo (Lucas 15:11-32) ilustra a longanimidade e o amor incondicional do Pai; a parábola do Bom Samaritano (Lucas 10:25-37) redefine o conceito de próximo e a ação misericordiosa; a parábola da ovelha perdida (Mateus 18:12-14; Lucas 15:3-7) revela a busca ativa de Deus por aqueles que se extraviaram.

Os milagres de Jesus, embora demonstrem seu poder divino, são primeiramente atos de misericórdia. Ele cura os enfermos, liberta os oprimidos, alimenta os famintos e ressuscita os mortos, movido por uma profunda compaixão (splanchna). O Sermão da Montanha, em Mateus 5-7, apresenta a bem-aventurança: “Bem-aventurados os misericordiosos, porque alcançarão misericórdia” (Mateus 5:7), estabelecendo a misericórdia como um imperativo ético para seus discípulos e uma condição para se assemelhar ao Pai celestial. O ápice da misericórdia divina se revela na Paixão, Morte e Ressurreição de Cristo. Na Cruz, Jesus se oferece como sacrifício expiatório pelos pecados da humanidade, manifestando o amor mais radical e a misericórdia mais profunda, que redime a humanidade da condenação e abre as portas para a reconciliação com Deus. A ressurreição sela essa vitória, confirmando a nova aliança de misericórdia e vida.

A Misericórdia na Doutrina e Missão da Igreja Primitiva

A Igreja Primitiva, nascida da experiência de Cristo ressuscitado e impulsionada pelo Espírito Santo, compreendeu a misericórdia como um pilar fundamental de sua existência e missão. Os Atos dos Apóstolos descrevem uma comunidade onde a partilha de bens, o cuidado pelos necessitados e a solicitude pelos irmãos eram expressões tangíveis da misericórdia divina em ação (Atos 2:44-45; 4:32-35). As exortações dos apóstolos nas epístolas reforçam a centralidade da misericórdia. Tiago, em sua epístola, afirma que “a misericórdia triunfa sobre o juízo” (Tiago 2:13) e enfatiza a fé que se manifesta em obras de misericórdia. Paulo, por sua vez, exorta os cristãos a serem “compassivos e misericordiosos” (Efésios 4:32), refletindo o caráter de Deus.

Os primeiros Padres da Igreja, como Clemente de Roma e Inácio de Antioquia, já destacavam a caridade e a misericórdia como distintivos da comunidade cristã. As diaconias e outras formas de serviço aos pobres, viúvas e órfãos não eram meras atividades assistenciais, mas expressões sacramentais da misericórdia de Deus que agia através de sua Igreja. A prática do perdão e da reconciliação, tanto na vida individual quanto comunitária, também se enraizava na compreensão de que a Igreja era chamada a ser um sinal e instrumento da misericórdia divina para o mundo, mediando a graça e a compaixão de Cristo aos que dela necessitavam.

A Misericórdia na História da Igreja e na Tradição Teológica

Ao longo da história, a Igreja continuou a aprofundar e expressar a doutrina da misericórdia divina. Na Patrística, teólogos como Santo Agostinho de Hipona enfatizaram a graça de Deus como a fonte de toda salvação, sendo a misericórdia a manifestação dessa graça diante da miséria humana. Ele argumentou que, embora o homem mereça a justiça pelo pecado, Deus em sua misericórdia oferece o perdão e a redenção. Na Idade Média, a escolástica, com figuras como Santo Tomás de Aquino, explorou a relação entre justiça e misericórdia, afirmando que a misericórdia não contradiz a justiça, mas é a sua plenitude, pois Deus, em sua perfeição, não pode ser senão misericordioso ao dispensar sua justiça.

A Reforma Protestante, embora com ênfase na sola gratia (somente a graça) e sola fide (somente a fé), também sublinhou a misericórdia gratuita de Deus como o fundamento da justificação e da salvação, revelada em Cristo e acessível pela fé. No período pós-Reforma e no Concílio de Trento, a Igreja Católica reafirmou a importância das obras de misericórdia e da caridade como expressões da fé viva. Nos tempos modernos e contemporâneos, houve uma redescoberta e um aprofundamento da teologia da misericórdia. O Concílio Vaticano II (1962-1965) ressaltou a Igreja como o “sacramento universal da salvação” e um lugar de acolhimento e perdão, manifestando a face misericordiosa de Deus. Documentos conciliares como Lumen Gentium e Gaudium et Spes ecoam a vocação da Igreja de ser luz e esperança para a humanidade, especialmente para os mais vulneráveis, em um espírito de misericórdia.

A Misericórdia como Imperativo Ético e Pastoral para a Igreja Contemporânea

Na contemporaneidade, a misericórdia continua a ser um imperativo ético e pastoral central para a Igreja. Ela é a condição para o autêntico seguimento de Cristo e a essência da missão evangelizadora. A Igreja é chamada a ser um “hospital de campanha”, onde os feridos e marginalizados encontrem acolhimento, cura e perdão. Através dos sacramentos, especialmente o da Reconciliação, e das obras de caridade e serviço, a Igreja atua como mediadora da misericórdia divina, estendendo a graça de Deus àqueles que estão em necessidade espiritual e material.

A dimensão social da misericórdia é crucial, impulsionando a Igreja a lutar pela justiça, pela paz e pelo cuidado com a criação, defendendo a dignidade de cada pessoa humana. Os pontificados recentes têm enfatizado vigorosamente a misericórdia. São João Paulo II instituiu a Festa da Divina Misericórdia, baseada nas revelações de Santa Faustina Kowalska, promovendo a devoção a Jesus, a fonte da misericórdia. O Papa Francisco, por sua vez, fez da misericórdia o tema central de seu pontificado, convocando um “Jubileu Extraordinário da Misericórdia” em 2015-2016. Para ele, a misericórdia não é uma ideia abstrata, mas uma atitude concreta que a Igreja deve encarnar em sua pastoral e em seu diálogo com o mundo, tornando-se um “sacramento de misericórdia” que revela o amor incondicional de Deus por todos os seus filhos, sem exceção. A misericórdia, portanto, é a chave para a nova evangelização, para a renovação eclesial e para a construção de um mundo mais justo e humano, refletindo a essência do Evangelho.

Eduardo Lima

Sou um homem de fé que acredita em Deus. E quem não acredita, vive da sorte.